네덜란드는 기둥 위에 세워진 특별한 나라입니다. 개신교, 가톨릭, 자유주의자, 사회주의자는 각자의 이데올로기 세계나 기둥 속에서 서로 고립되어 살았다. 적어도 그것이 자주 제시되는 방식입니다. 그러나 최근 연구에 따르면 이런 일은 전혀 존재하지 않았다. 역사가 피터 반 담(Peter van Dam)은 기둥화는 신화에 불과하다고 주장합니다.
기둥화(Pillarization)는 네덜란드 사전에서 가장 많이 남용되는 용어 중 하나입니다. 예를 들어, 최근 방송 시스템에 대한 논의에서 이 단어가 등장했습니다. 그것은 기둥화된 사회의 잔재이기 때문에 시대에 뒤떨어진 것이 될 것입니다.
그러나 현재의 방송시스템은 기둥화를 다루어야 했던 60년대의 미디어법제를 기반으로 하고 있다. 1930년 이후 AVRO, KRO, NCRV, VARA 4개 협회에는 방송 시간의 20%만 할당되었습니다. 1965년의 새로운 미디어 법안은 방송 협회가 회원 수에 따라 방송 시간을 부여받는 현재 시스템의 기반을 마련했습니다.
예를 들어, 이 법의 결과로 현재 가장 중요한 두 방송 협회인 Tros와 Evangelische Omroep가 출범했습니다.
방송 시스템을 기둥으로 묘사하는 사람은 아마도 상황에 대한 적절한 분석이 아니라 논쟁에 관한 것일 것입니다. 기둥화는 '구식'을 의미합니다. 어딘가에서 구획화된 과거의 흔적을 발견한 경우, 이를 해결하려는 사람은 바로 그의 편입니다.
따라서 기둥은 지렛대 역할을 합니다. 그러나 이러한 종류의 주장을 토대로 가정해야 한다면 기둥화가 실제로 존재했는지 여부는 매우 의심스럽습니다.
고유하지 않음
공통된 이야기에 따르면, 네덜란드 사회는 19세기 말부터 1960년대까지 대략적으로 가톨릭, 개신교, 사회주의, 일반 기둥의 네 기둥으로 나눌 수 있는데, 이는 때때로 자유주의 기둥이라고도 불립니다.
각 기둥은 실제로 교회, 정당, 노동 조합, 신문 및 동일한 이념적 색채를 지닌 기타 여러 협회의 집합체였습니다. 그러한 기둥 안에서 시민들은 조용하고 유순하게 살았고, 최고위층의 지도자들은 사업에 협력했습니다.
이러한 협력을 통해 분열이 문제가 되지 않도록 하면서도 결과적으로 분열을 유지하게 되었습니다.
'기둥'이라는 용어는 엄격하게 분리된 인구 그룹이 수직으로 조직되고 거의 동일한 너비와 높이로 함께 지붕을 갖고 있는 그리스 사원의 이미지를 연상시키며, 이는 네덜란드 국가 또는 정부를 상징합니다.
정부 관계자들은 30년대 중반부터 다양한 종교단체의 조직을 지정하고 자극하기 위해 '기둥'이라는 용어를 사용했다. 예를 들어, 1940년 국방장관 Adriaan Dijxhoorn은 사회민주당이 여가 활동을 조직함으로써 자신들이 속한 집단에서 동원된 군인들을 위해 가톨릭교인, 개신교인 및 중립주의자와 함께 '네 번째 기둥'으로 활용하도록 독려했습니다.
그러나 네덜란드는 4개의 기둥으로 깔끔하게 나누어질 수 없었다. '기둥'은 결코 실질적으로 동일하지 않았습니다. 다양한 조직 네트워크는 서로 닮지 않았으며 개신교는 개신교 칼럼이라고 말할 수 없을 정도로 강력하게 분열되어 있었습니다.
자유주의자와 사회민주주의자(종종 가톨릭이나 개신교도이기도 함)는 철학에 기반을 둔 긴밀한 네트워크의 존재에 적극적으로 반대하기도 했습니다. 더욱이 유대교, 공산주의, 초교파 조직 등 모든 종류의 단체는 이 그림에서 완전히 제외됩니다.
그렇다고 해서 20세기 네덜란드에서 삶의 철학을 바탕으로 긴밀하게 조직된 네트워크가 전혀 역할을 하지 못했다는 뜻은 아닙니다. 그랬지만 일반적으로 믿고 있는 것만큼 최고 수준은 아니었습니다.
더욱이 역사가 Ivo Schöffer가 1956년 사회학적 가이드에서 기둥화에 관해 글을 썼을 때 주장한 것처럼 그들의 존재는 네덜란드만의 독특한 현상이 아니었습니다. . '특정 네덜란드 문제'로. 역사가 Hans Righart는 유럽의 가톨릭 기둥에 설명되어 있습니다. (1986) 예를 들어 네덜란드뿐만 아니라 벨기에, 스위스, 오스트리아에서도 가톨릭 기둥이 발전했습니다.
그는 쉽게 독일을 추가할 수도 있었습니다. 벨기에의 사회학자 스타프 헬레만스(Staf Hellemans)도 19세기 말부터 네덜란드의 일부 인구 집단에서 볼 수 있는 조직화 방식이 그 무렵 유럽 전역에서 일어났다고 거듭 지적했다.
호텔 페이바
사회학자들은 이전에도 기둥화 현상이 네덜란드 사회 전체를 포괄할 수 없다는 점을 보여주었습니다. 그러나 눈에 띄는 것은 그들의 이중 의제이다. 예를 들어 1950년대부터 Jakob Kruijt와 Jacques van Doorn은 가능한 한 빨리 기둥화에 작별을 고할 수 있기를 바라며 많은 출판물에서 기둥화를 분석했습니다.
예를 들어, 1956년 에세이에서 Van Doorn은 기둥화를 권위주의 시스템과 비교했습니다. Kruijt는 Socialism &Democracy에 대한 기사에서 이를 언급했습니다. 1957년부터 '호텔 페이바스(Pays-Bas)는 지붕 아래에서 함께 살지만 별도의 방에 잘 단열되어 있습니다'에 대해 설명합니다.
그는 전쟁 전에 이미 들었던 정서와 일치했습니다. 기둥이 네덜란드 사람들을 불필요하게 분열되게 만들었다는 것입니다. 전쟁이 끝난 후 이러한 분석은 예를 들어 1945년에 교육, 예술, 과학부 총리인 Gerard van der Leeuw로부터 정기적으로 들렸습니다. 그는 1945년에 다음과 같이 썼습니다. '우리는 '기둥'을 충분히 갖고 있습니다.
그 아름다운 기둥은 더 이상 일반 지붕을 지탱할 수 없었기 때문입니다. 그것은 행정적인 사람들의 단위가 되었고 오직 Mof만이 우리가 진짜 사람들이라는 것을 가르쳐주었습니다.'
따라서 혁신의 필요성을 강조하기 위해 '기둥화'라는 용어를 논쟁적으로 사용한 것은 이 시기로 거슬러 올라갑니다. 그럼에도 불구하고 그것은 사회에 대한 가장 정확한 설명을 제공하는 문제가 아니었습니다. 이념조직 네트워크에 비판적인 사람들은 상황을 최대한 날카롭게 공격하기 위해 상황을 희화화했다.
반면에 그러한 네트워크를 지지하는 사람들은 자신들의 통일성, 친밀감, 확고함을 강조하기 위해 용어를 선택했습니다. 이런 식으로 1950년대부터 네덜란드인들은 자신들의 사회에 대해 왜곡된 이미지를 만들어냈습니다. 기둥이 있다는 것은 두 그룹 모두에게 분명했습니다. 지지자들은 기둥을 소중히 여기고 비평가들은 기둥을 제거하기를 원했습니다.
평화정치
네덜란드 사회와 역사에 대한 이러한 과장된 그림으로 인해, 1960년대 세계가 격렬하게 변화하는 것처럼 보였던 '탈기둥화'에 대한 과장된 기대도 있었다는 것은 논리적일 뿐입니다. 현재까지 이 분야에서 가장 영향력 있는 연구인 Arend Lijpharts 네덜란드 정치의 기둥화, 진정 및 변화 (1968)이 이에 대한 좋은 예입니다.
연구의 첫 번째 부분에서 Lijphart는 기둥화된 사회의 윤곽을 그립니다. 그의 견해의 핵심은 기둥으로 나누어진 사회가 그 기둥의 정치 엘리트들의 특정한 전략에 의해 하나로 뭉쳐졌다는 것입니다.
이 '평화정책'은 1917년 처음으로 실행됐다고 한다. 당시 최고위층의 노련한 협상 끝에 헌법 개정으로 학교투쟁과 참정권 문제가 봉쇄됐다. 이는 실용적인 관용, 논의 내용의 비밀 유지, 교묘한 주고받기 게임을 기반으로 한 엘리트 간의 비즈니스 파트너십을 통해 가능했습니다. 그 후 엘리트들은 문제 해결을 위한 청사진으로 이 전략을 계속해서 사용했을 것입니다.
Lijphart에 따르면, 기둥 엘리트들은 자신들의 지지자들이 이 시스템에서 가능한 한 수동적인 상태를 유지해야 한다고 스스로 떠맡았습니다. 그러나 그는 책을 쓰는 동안 상황에 변화가 생겼다고 생각했습니다. 시민들은 덜 유순해졌고, 정치적 갈등은 점점 더 쉽게 해결되지 않았습니다. 엘리트들은 더 이상 자신이 속한 집단의 유권자들에게 자연스럽게 의지할 수 없었습니다. 기둥화된 질서가 무너지기 시작했습니다.
Lijphart의 뒤를 이어 다른 과학자들도 1970년대 네덜란드 정치의 정치화, 세속화로 인한 종교의 중요성 감소, 개인화의 결과로 초기 긴밀한 공동체의 중요성 감소에 주목했습니다. 60년대 말에 그들은 탈기둥화 시대를 열었습니다.
그러나 정치인, 홍보인 및 과학자들은 이전에 기둥 제거에 대해 조작했던 것처럼 이러한 기둥 제거에 대한 아이디어를 과장했습니다. 그들은 그들이 본 것처럼 과거와의 급격한 단절을 기대했습니다. 즉, 중요한 결정을 추장에게 충성스럽게 맡기고 반대자들을 간섭하지 않는 순종적인 투표 소를 기반으로 하는 엄격하게 분리된 여러 집단으로 특징지어지는 사회입니다. 깨끗하고 안전한 사회.
그러나 완전하고 갑작스러운 완전한 반전은 없었습니다. 개인화, 세속화, 정치화가 발생했지만 점진적인 변화만 초래했습니다. 공동체는 완전히 해체되지는 않았지만 덜 친밀해졌습니다. 정당이나 방송사에 대한 선택은 예측하기 어려워졌지만 확실히 자의적이지는 않았습니다. 종교가 사회에서 사라진 것은 아니었지만, 공공 생활에서 덜 중요한 역할을 했습니다.
비즈니스 정치에서도 끝나지 않았습니다. 실제로 1984년 Hans Daalder는 강의 중에 당시 네덜란드에서 잘 알려진 패턴을 관찰했습니다. 'Lijphart가 한때 네덜란드 정치를 구별한다고 생각했던 게임의 여러 오래된 규칙이 다시 돌아온 것 같습니다. 다른 모습으로. .'
매혹적
기둥화는 실제로 우리가 질문해야 할 우리 사회의 공통된 이야기인 신화입니다. 역사가들은 1980년대부터 이런 일을 해왔습니다. 그들은 독특한 네덜란드 성격에 의문을 제기했을 뿐만 아니라 초기 사회 질서를 설명하는 데 있어 이 개념의 유용성에 대해 종종 회의적이었습니다.
이는 무엇보다도 1990년대 Hans Blom과 Piet de Rooy가 주도한 암스테르담 대학의 지역 차원에서 기둥화에 대한 대규모 연구 이후에 일어났습니다. Blom은 모두가 기둥화의 정확한 의미를 계속해서 명확히 해야 의미 있는 논의가 이루어질 수 있다고 조심스럽게 경고했지만 De Rooy는 이 용어를 완전히 폐지하는 것을 선호하기도 했습니다.
그러나 이것이 내부 전문가 그룹 외부의 사람들이 현재를 해석하기 위해 지난 30년 동안 기둥화와 탈기둥화에 대해 열성적으로 말하는 것을 막지는 못했습니다. 기둥화된 사회의 복잡성에 대한 느낌은 대부분 사라졌습니다. '기둥 제거'는 훨씬 더 빈 껍질입니다.
이 용어는 구획화된 과거에 작별을 고했음을 암시합니다. 기둥 제거의 도움으로 우리는 사회가 우리 눈에 있어서는 안 되지만, 어떤 모습이어야 하는지, 어떤 모습이어야 하는지를 분명히 보여줍니다.
이러한 희화화와 모호함의 상호 작용으로 인해 기둥화 신화는 대중 토론을 모호하게 만듭니다. 예를 들어, 공영 방송에 대한 논쟁에서 여전히 항상 언급된다는 사실은 무엇보다도 개를 때리기 위해 막대기가 필요하다는 사실과 관련이 있습니다. 누구든지 무언가를 구분된 것으로 분류하는 사람은 그것을 쓸모 없게 만들고 공격이 허용됩니다. 그것. .
둘째, 우리는 과거를 명확하고 조화롭게 표현하는 것을 좋아하기 때문에 기둥과 지붕의 유혹적이고 단순한 이미지를 거부하기가 어렵습니다. 셋째, 기둥화 신화는 네덜란드를 독특하게 만드는 것에 대한 설명과 밀접하게 얽혀 있습니다.
마지막으로, 네덜란드 역사를 다른 용어로 설명하는 경우는 거의 없습니다. 기둥화 신화의 부정적인 영향을 고려하면 이제는 변화가 필요한 시점이다.
