우리는 10세기 초반으로 이동합니다. 기독교에 대한 신앙의 큰 위기에 빠진 유럽을 만나기 위해. 반면에 지리적으로 북쪽, 동쪽, 남쪽으로 계속 확장되어 이슬람과 분쟁이 있는 이베리아 반도 지역에 도달하는 종교입니다. 하지만 한 가지 큰 문제가 있었는데, 그로 인해 그는 진흙 발을 가진 거인이 되었습니다.
5세기 전 서로마 제국이 멸망한 후 전체 영토는 눈에 띄게 분열되어 다양한 중세 왕국이 탄생했습니다. 로마 도시는 종교가 일상 생활의 주요 측면을 범람시키고, 왕과 영주가 기독교 교회 외에도 중세 사회의 나머지 부분을 정치, 경제, 사회 시스템을 통해 통제하는 작은 공동체로 바뀌었습니다. 봉건주의.
교회는 전 지역을 점유했고, 각 공동체는 아무리 작더라도 자체적으로 소유했으며 대부분은 그 지역의 귀족이 종들의 열렬한 필요를 충족시키기 위해 세웠습니다. 그들 앞에는 준비도 부족하고 교육도 덜 받은 것은 물론, 종교적 자질도 조금씩 드러나는 일반 신부들을 배치하곤 했습니다.
수도원에서도 비슷한 일이 일어났는데, 이 경우에는 왕과 귀족을 섬기는 소규모 종교 공동체였습니다. 이들은 특정 지리적 공간, 일반적으로 비옥도가 높고 따라서 농업과 가축에 대한 엄청난 가능성을 경제적으로 통제하기 위해 설립되었습니다. 대부분이 평신도 수도원장들로 구성된 그 수장으로 수도원의 사회생활을 통제했습니다.
10세기 기독교 교회의 죄
이 시나리오를 고려하면, 앞서 언급한 중산층 말기에 남성과 여성의 믿음이 부족한 이유를 상상하는 것은 어렵지 않습니다. 이것은 그것이 없다는 점에서 눈에 띄었고, 주로 하나님의 계획에 어긋나는 행동의 결과에 대한 두려움 때문에 믿었습니다. 종교설교는 신앙생활을 하지 않는 신자들이 최종 목적지에 도달할 것이라는 점, 강론이나 그림, 교회 벽에 새겨진 장면들 속에 악마와 지옥이 존재한다는 점을 거듭 강조했다. 교회.
Santa Fe de Conques는 지옥을 대표합니다.
탐욕 그것은 주요 죄 중 하나였습니다. 구원받기 위해서는 교회와 수도원의 팽창에 기여하는 자선금이 제공되는 교회와 수도원에 가야 했습니다. 같은 방식으로 신성한 유물 숭배가 탄생했고, 예수나 그의 제자들에게 속한 유물이나 물건을 얻기 위해 종교 중심지들 사이에 전투가 계속되었습니다. 순례자들은 구원에 가까워지기 위해 모여들었고, 교회나 수도원은 점점 더 명성을 얻었고, 결과적으로 그들의 금고도 늘어났습니다. 이러한 종교 센터의 예는 다양합니다. 프랑스의 Santa Fe de Conques, 이탈리아의 San Miguel de Monte Gargano 또는 Santiago de Compostela.
산타페 드 콩케스. (이미지 갤러리를 보려면 클릭하세요)
또 다른 가장 큰 죄는 시모니였습니다. . 그것은 교회 직위를 사는 죄로 알려져 있습니다. 종교 기관이 획득하는 경제적 힘에 직면하여 주요 사회 세력은 자신에게 접근할 수 있는 지위를 얻기 위해 고군분투합니다. 수도원의 수도원장이나 교구의 대주교가 되면서 경제적으로 큰 이익을 얻었습니다. 또한 예를 들어 대주교는 주교 임명을 담당하고 이들은 사제 임명을 담당했으며 마지막 계층은 성찬 집행을 담당하여 풍요로워졌습니다. 교황조차도 죄에서 면제되지 않았으며, 교황직을 임명하는 것이 당시의 질서였으며, 추기경, 심지어 어린이까지 임명하여 교회 계층의 최상위에 인물을 위한 길을 닦았습니다.
우리가 언급할 세 번째 죄는 니골라주의입니다. 즉, 교회 관리들이 독신 생활을 계속해서 깨뜨리는 것입니다. 진정한 왕조가 확립된 이후 공개된 비밀에 대한 증거는 무수히 많았습니다. 그들은 죽었을 때 수도원, 대주교, 그리고 분명히 교황청의 직위를 자녀에게 물려주었습니다. 요한 11세; 931년 교황은 모든 죄악의 완벽한 표본이며, 취임 당시 20세도 채 안 됐고, 교황 세르기우스 3세의 아들이기도 했다.
클루니의 "구세주" 기사단.
이러한 상황에 직면하여 기독교 신앙을 지켜온 하나님의 사람들은 종교 생활에 대한 세속주의의 간섭을 종식시키기 위해 한 걸음 더 나아가기로 결정했습니다. 교황권도, 왕도, 귀족도 기독교 교회를 추구하면서 사회적, 경제적 지위를 잃을 생각이 없었습니다. 따라서 왕과 귀족으로부터 후자를 보호하는 역할은 중세 전성기 수도원의 승려들에게 있습니다.
909년 9월 11일, 당시 가장 종교적인 귀족 중 한 명이었던 아키텐 기예르모 공작의 영토 기여 덕분에 클뤼니 수도원 창립 헌장이 서명되었습니다. I. 그의 의도는 분명해 보였습니다. 그는 그 땅의 소유권을 할당하고 그것을 프랑스 왕의 지류로 만들기는커녕 개인적으로 로마 교황청에 기증했습니다. 그의 우월한 지위, 즉 후임 주지스님들은 승려들이 직접 비밀 투표를 통해 선출해야 했습니다.
아키텐의 윌리엄 1세와 수도원장 베르논
첫 번째 수도원장은 Bernon de Baume이었습니다. , 수도원에 대한 광범위한 경험을 가진 승려이자 William I 자신이 새로운 수도원 설립을 돕기 위해 부름을 받았습니다. 수도원 공존의 새로운 규칙을 만들기는커녕, 그는 아니아누스의 성 베네딕토가 100년 전에 채택한 옛 베네딕토회 규칙을 회복했습니다. . 가난, 순종, 참회, 순결은 클뤼니 수도승들이 가져야 할 주요 덕목이었습니다. 그 이후로 그들은 검은 예복을 입는 독특한 방식으로 인해 인지도를 얻었습니다. 그러나 수도원장 베르논의 생각에는 수도사들이 순수한 기독교에 더 가까운 가치를 바탕으로 클루니악 교회 전체에 새로운 종교성을 전파할 수 있는 방식으로 사제가 되어야 할 필요성이 포함되었습니다.
이전 요점은 교황 요한 11세가 931년에 클뤼니에게 철제 피라미드 구조를 시작하고 유럽을 클뤼니 수도원으로 채우는 특권을 부여했다는 사실 덕분이었습니다. 교황의 목적은 분명할 것입니다. 그는 종교 구조에서 왕과 귀족을 제거합니다. 다음에 살펴보겠지만 복잡한 챌린지입니다.
프랑스 혁명 이전의 클뤼니
베르논이 죽은 후, Odo와 Mayolo는 10세기 말까지 수도원의 설계를 감독했습니다. 1000년경에는 이미 클뤼니에 의존하는 수도원이 30개가 넘었습니다. 귀족들은 수도원들이 비축하기 시작한 막대한 경제적 힘을 반영하고 클뤼니악 대의의 충실한 동맹자가 되기로 결정합니다. 클뤼니 수도원은 중세의 폭력에서 벗어나 영적인 삶을 추구하는 강력한 귀족의 아들들을 받아들이기 시작합니다. 즉, 그들 모두가 전쟁에 헌신해서는 안 되며 수도원 내에서 평화와 문화의 환경을 조성해야 합니다. . 이는 기사단의 급속한 확장의 싹이었으며, 이전과는 달리 귀족들이 종교에 봉사하게 되었습니다.
불과 100년 후 유럽에는 클뤼니 부모에게만 의존하는 수도원이 약 1,450개 있었으며, 왕도 교황도 귀족도 이들에 대해 어떠한 권력도 행사하지 않았습니다. 모두 주요 통신 경로에 위치한 비옥한 중세 계곡을 통해 분포되어 있습니다. 그곳에서 수천 명의 수도사들이 교육을 받고, 기도하고, 중세 최대 도서관 중 하나인 클뤼니 중앙 도서관의 소장품을 늘리기 위한 사본을 복사했습니다. 현장 작업은 폭력적인 중세 시대 생활에서 탈출한 농노, 식민지 주민, 개종자들에게 맡겨졌습니다. 159년에 우르바노 2세, 160년에 그의 후계자인 파스칼 2세라는 두 명의 교황이 이 수도사 대열에서 나왔습니다. 요컨대 가장 순수한 기독교로의 복귀를 위한 완벽한 시나리오였지만, 2세기 후에 종교 공동체는 다시 한번 헌신했습니다. 같은 실수.
클뤼니악은 중세 전성기에 저명한 인물이 되었습니다. 그들이 당시의 비도덕적인 관습을 최소화하고 성직자 생활을 개혁한 것은 사실이지만, 중세 왕국의 정치적, 군사적 결정에 참여하는 데 헌신했다는 것도 그에 못지않게 사실이다. 그들의 수도원장은 영원한 형벌에 대한 사회의 두려움으로 인해 지배적인 종교성을 바탕으로 영향력을 행사하기 위해 왕과 귀족의 궁전을 거닐었습니다. 수도원에서 얻은 막대한 이익은 당시 최대 규모의 클루니 교회를 확장하는 데 쓰일 운명이었습니다. 수도원 회중의 초기 미덕은 곧 잊혀지기 시작할 것이 분명했습니다. 자신들을 대표할 새로운 실체를 찾기 시작한 기독교 옹호자들에게 대답을 하지 않은 채, 12세기에 클뤼니악이 남긴 증언을 이어받은 것이 바로 시토 수도회였습니다.
이베리아 반도의 클뤼니 기사단.
의심할 여지 없이 반도 기독교 왕국의 역사는 클뤼니 교단이 소중히 여겼던 위대한 힘을 보여주는 좋은 예입니다. 11세기 초, 팜플로나의 왕인 산초 가르세스 3세가 반도에서 가장 중요한 기독교 군주가 되었습니다. 그의 영토는 동부 아라곤에서 티에라스 데 캄포스까지 뻗어 있었습니다. 클뤼니 수도원장인 오딜론(Odilon)과의 거래에서 그는 기독교 공동체의 도덕성 부족에 대한 우려를 나타냅니다. 이를 완화하기 위해 그는 San Juan de la Peña 또는 Irache의 경우와 같이 교단에 다양한 수도원의 건설이나 오래된 수도원의 유지 및 확장을 허용하기 시작했습니다. 두 가지 모두 베네딕도회 규칙의 반도 도착을 의미하며, 따라서 사도 산티아고의 유물을 만나려는 순례자들의 보호를 의미합니다.
카미노 데 산티아고의 이라체 수도원
그러나 팜플로나 왕의 행동은 클뤼니악의 침입을 허용하는 것 이상이었습니다. 그는 반도를 나머지 유럽의 기독교 왕국과 동등한 수준으로 두었기 때문입니다. 무슬림과의 갈등은 점차 북쪽의 기독교 이웃에게도 영향을 미치는 문제가 되었습니다. 뿐만 아니라 아랍인들이 정복한 땅을 다시 채워 프랑스인들이 카미노 데 산티아고에 정착할 수 있는 기회를 제공하여 자코비안 루트에 경제적 번영을 가져왔습니다. 이를 통해 클뤼니악, 유럽 대부분의 여행자, 카롤링거 편지, 봉건 정치, 로마네스크 예술 및 "기독교 재정복"에 대한 결정적인 영예를 얻었습니다.
레온 알폰소 6세(León Alfonso VI)의 왕은 클루니(Cluny) 수도원장 휴고 대왕(Hugo the Great)의 보호를 받은 후 분쟁에서 그의 형제 산초 2세(Sancho II)에 의해 주로 이러한 영향을 받았습니다. 당시 클뤼니 기사단은 반도의 또 다른 정치 세력이 되어 있었습니다. Nájera 또는 Carrión de los Condes의 수도원장은 Cluny의 대표자로서 정치 지도자 역할을 했습니다. 그의 권력에 대한 증거는 1085년 알폰소 6세 왕이 톨레도를 정복한 후 첫 번째 톨레도 대주교를 임명한 것에서 남아 있습니다. 선택된 사람은 부르고뉴 출신의 베르나르도 드 세디락(Bernardo de Sédirac)이었는데, 그의 첫 번째 목적 중 하나는 히스패닉 교회에 로마 의식을 부과하는 것이었습니다. 이 사실은 Visigothic 교회의 아버지 Isidoro, Leandro 또는 Braulio의 기억에서 비롯된 전통 및 Mozarabic 의식의 옹호자들과의 심각한 내부 갈등을보고했습니다. 히스패닉은 그들의 의식을 방어하기 위해 거의 할 수 없었습니다. 로마는 클뤼니악당을 통해 유럽 대부분의 종교 권력을 탈환했습니다.
의심할 여지 없이 히스패닉계는 가장 순수한 기독교의 구원자로 '추정'된 이들이 소중히 여겼던 정치적 영향력의 가장 좋은 예이거나 가장 잘 알려진 인물입니다. 11세기 말 수도원장 베르논의 도덕적 제안은 얼마나 멀리 떨어져 있었습니까?
추가 정보:
중세 V-XII 세기, Julián Donado Vara, Ed. 아레스, 2009.
중세 스페인의 역사, 쿠드. Vicente Ángel Álvarez Palenzuela, Ed. 아리엘, 2011.
arteguias.com
