상징주의(Symbolism)
상징주의 운동은 1890년대 초 러시아에서 태동하여 19세기와 20세기를 아우르며 약 20년간 러시아 문학을 지배했다. 이 흐름은 '은의 시대(Silver Age)'의 서막을 열었으며, 1921년 소비에트 정권 수립과 함께 아방가르드가 그 자리를 대신하기 전까지 지속되었다. 상징주의 작가들, 특히 시인들은 상징을 통해 세계의 본질을 드러낼 수 있다고 믿었다. 상징주의에는 세계를 설명하는 음악적 측면도 내포되어 있었다.
상징주의는 의심할 여지 없이 19세기의 현상이었다. 우리는 20세기의 남녀로서 과거의 포로가 되고 싶지 않았기에 상징주의에 맞선 반란은 지극히 논리적이었다. [1]
새로운 문학 사조: 압메이즘과 미래주의
상징주의의 뒤를 이어 '은의 시대'를 구성한 두 흐름은 압메이즘(Acmeism)과 미래주의(Futurism)이다. 압메이즘은 언어로부터의 구성적 성격과 시인의 장인적 역할을 내세워 상징주의와 대립했다. 20세기 출판된 압메이즘 작가는 적었으나, 쿠즈민(Kuzmin) 같은 대가들이 이 흐름에 속했다. 반면 미래주의자들은 반(反)순응주의와 아방가르드적 취향으로 구별된다. 그들은 예술의 추상화에 적극 참여하며, 무의미어(자움 zaum) 등을 통해 언어 자체로 새로운 개념을 창조했다. 시에서 형태(form)가 근본이 되었다.
모더니즘(Modernism)
모더니즘은 인상주의가 회화에 혁명을 가져왔듯, 형태 개념에 실질적 변화를 가져온 아방가르드 운동이다. 모더니즘은 형태의 설계를 재정립하며 아방가르드로 나아갔고, 이로써 회화에 혁명을 일으켰다. 더 이상 미학을 유용하거나 현실 참여적으로 만들지 않게 되었다. 예술은 독립적이 되었으며, 차르나 정치에 봉사하지 않았다. 예술은 엄밀히 말해 유용한 기능을 수행하지 않는다. 작가들은 문학, 회화, 무용 등 전반에 걸쳐 '예술을 위한 예술(l'art pour l'art)'을 옹호했다. 러시아 민속학에 대한 관심이 싹트고, 개방의 시대가 예술가들의 해방에 기여했다. 모더니즘을 포함한 '새로운 예술'은 근대화된 오리엔탈리즘을 표방하며, 예술이 자기 자신을 대변하므로 형태에만 몰두했다. 이는 진정한 실험의 시기였다.
1917년 러시아에서 검열이 일시 중단되었으나(1월~10월), 곧 소비에트 연합이 문학을 통제하기 시작했다. 소련 작가 동맹이 기존 작가 동맹을 대체했다.
우리는 대상을 해체한다!
우리는 세상을 꿰뚫어 보게 되었다.
우리는 세상을 거꾸로 따라가는 법을 배웠고, 이 역행 운동이 우리를 기쁨으로 채운다 (단어가 거꾸로 읽힐 수 있음을 발견했고, 이는 더 깊은 의미를 부여한다!).
우리는 사물의 무게를 바꿀 수 있다 (영원한 지상의 인력), 매달린 건물과 소리의 무게를 본다.
이렇게 우리는 새로운 내용을 가진 세계를 선사한다…
이민 문학(망명 문학)
러시아 이민 문학은 세 물결로 나뉜다: 1917년 혁명 직후, 1945년 제2차 세계대전 이후, 1970년대 이스라엘로 이주한 러시아계 유대인들. 여기서는 주로 첫 번째 물결을 다룬다. 혁명의 폭력이 러시아를 휩쓸면서 반혁명 세력은 국외로 쫓겨나 '이민자'를 자처했으나, 실상은 러시아 땅에서 생명의 위협을 느끼는 '망명자'들이었다. 러시아어 독자층이 국외에서 한정적이었기에, 일부 작가는 거주국의 언어를 채택했다. 엘자 트리올레(아라공이 그녀의 러시아 혈통을 시로 읊음), 조제프 케셀, 나탈리 사라우트(자서전 『유년 Enfance』에서 아버지의 망명을 회고), 블라디미르 나보코프(영어로 『롤리타 Lolita』 집필) 등이 대표적이다. 보리스 자이체프의 『파시의 집 Une Maison à Passy』는 혁명으로 쫓겨난 러시아 망명자와 이민자들의 삶을 다룬 대표작이다. 원래 볼셰비즘에 맞서 싸우려 했던 자이체프 역시 러시아 작가 동맹 회원이었으나 결국 러시아를 떠났다. 소련에서는 소련 작가 동맹만이 사회주의 리얼리즘을 유일한 문학적 방법론으로 제시했다. 자이체프는 프랑스의 러시아 작가 동맹에 합류했다. 『파시의 집』에서 '러시아인의 둥지' 또는 '러시아인의 작은 섬'이라 불리는 이 집은 프랑스 체류 중 자이체프를 맞이했다. 그의 작품에서 망명자들은 1917년 이전의 문화와 신앙을 보존하려 애썼음이 드러난다.
소비에트 문학
1920년대 소비에트 문학은 주로 사회주의 리얼리즘을 다뤘다. 1917년부터 1932년까지 검열이 다시 기승을 부려 출판과 창작이 극도로 위축되었다. 1920년 러시아에서 출간된 책은 3,000권도 채 되지 않았다. 전시 공산주의(War Communism)가 신문을 폐간시키고 혁명이 언론 자유를 방해했다. 문학은 온갖 형태의 선전으로 대체되었고, 볼셰비키가 폐간시킨 잡지들을 대신해 새로운 문학 잡지들이 생겨났다. 사회주의 리얼리즘이 창작을 지배했으나, 혁명을 주제로 하거나 적어도 혁명을 소재로 삼은 작품들도 존재했다. 문학은 사회와 함께 진화해야 했다. 이에 따라 도스토옙스키처럼 인물 심리를 분석하지 않고, 플롯을 배제하며, 소설을 혁신적으로 구성하고 장르 경계를 허물고, 다큐멘터리 소설을 장려했다. 영화 또한 선전 도구로서 문학에 모델이 되었고, 폭력이 국가를 휩쓸듯 문학도 내러티브의 파편화를 택하고 텍스트를 '위반'하기 시작했다.
풍자는 검열에 의해 재빨리 복권되었다. 필연적으로 지하 문학(비공식 문학)이 등장했다: 은유와 틈새를 파고드는 전략을 동원해 혁명을 성찰했다. 폭력의 테마는 여전히 옴니프레젠트(omnipresent)했다.
NEP(신경제정책) 시기의 문학
1920년대 신경제정책(NEP, New Economic Policy) 시대가 열렸다. 수많은 러시아 지식인이 해외로 망명한 뒤, 소련 작가 동맹이 출범해 위세를 떨쳤다. 사회주의 리얼리즘은 문학사적 퇴행으로 여겨지며 아방가르드가 이룬 진화를 말살했다. 문학은 철저한 선전 도구로 전락했다. 주제와 양식은 강요되고 통제되었으며, 예술적 미학은 부차적 문제로 밀려났다. NEP는 1928년 스탈린 혁명의 시작과 함께 막을 내렸다.
RAPP(프롤레타리아 작가 협회)
1925년 결성되어 1932년까지 존속한 프롤레타리아 작가 협회(RAPP)는 혁명 후 등장한 단체로, 당에 고용되어 당을 위해 복무하는 '문학 공무원' 작가들을 모았다. 그들은 스스로를 미래주의라 칭하며 펜을 든 지식인들과 차별화했다. 소련은 그들의 작품만 출판했다. 1934년 작가 동맹 제1차 대회가 열렸고, 목표는 '현실이 혁명적임'을 보여주는 것이었다. 작가들은 사회주의 리얼리즘에 순응해야 했고, 그 과정에서 때로 나쁜 작가로 전락하기도 했다.
혁명 후기의 문학: 이중 구조
이제 '미출간 문학'과 '출간 문학'이라는 이중 구조가 자리 잡았다. 출간된 작품들은 평범함의 극치를 달렸다. 오늘날 우리가 기억하는 것은 당시 출간되지 못한 작품들이다. 예컨대 불가코프의 『개의 심장 Coeur de chien』 등이 그렇다. 당국의 입장에서 작가 동맹이 글쓰기를 강제하지는 않지만, 침묵하는 작가는 의심스럽고 위험한 존재로 간주되었다. 빠르게 순응하는 것이 생존의 열쇠가 되었다.
압메이즘과 상징주의의 투쟁(그것이 투쟁이라면, 버려진 요새를 점령하는 것이 아니라면)의 핵심은 소리와 색채, 형태와 무게와 지속성을 지닌 이 지상의 세계, 바로 우리의 행성 지구이다. 상징주의는 결국 세계를 '상응(correspondances)'으로 채워, 다른 세계가 비치도록 하는 유령으로 만들었고, 세계 고유의 엄청난 내재적 가치를 격하시켰다. [2]
