팔레스타인의 성지이자 유대교·기독교·이슬람교 신앙인들의 순례지인 예루살렘은 고대 초부터 역사 무대에 등장합니다. 기원전 2000년경 도시로 발전하기 시작해 이른바 가나안 시대의 주요 도시 국가 중 하나로 빠르게 성장했으며, 이후 이집트의 지배를 받게 됩니다. 기원전 10세기 다윗 왕에게 정복된 예루살렘은 왕국의 수도이자 히브리 민족의 종교적 중심지로 자리 잡았고, 솔로몬이 세운 성전으로 명성을 얻었습니다. 여러 차례 파괴를 거친 뒤 이 도시는 1세기에 로마의 지배 아래 들어갑니다.
전설과 기억, 그리고 역사 사이의 예루살렘
예루살렘만큼 전설과 역사를 넘나들며 사람들의 깊은 감정을 불러일으키는 도시는 드뭅니다. 참고로 '열정(passion)'이라는 단어는 '고통'을 뜻하는 라틴어 '파시오(passio)'에서 파생되었습니다. 예루살렘과 관련된 전설에는 대개 유대교와 기독교 전통은 물론 이슬람 전통에 등장하는 예언자들이 등장하는데, 어원적으로 '전설(legend)'은 '읽어야 할 것'이라는 의미를 지닙니다. 또한 이처럼 집단 기억의 퇴적물이 끊임없이 쌓이는 장소가 많은 도시도 찾아보기 어렵습니다.
예루살렘에서는 가장 좁은 골목길, 아니 가장 작은 돌멩이 하나조차 무언가를 이야기합니다. 거의 모든 것이 어떤 역사적 혹은 전설적 사건이 남긴 흔적인 셈입니다. 그리고 기억은 끊임없이 과거를 새롭게 바꾸어 놓습니다. 한 가지 예를 들어 보겠습니다.
20세기 초, 한 고고학자가 중세 성벽 남쪽에 있는 예루살렘 최초의 터를 확인했습니다. 이 사람은 도미니코회 소속의 수사이자 예루살렘 성서학교 회원인 뱅상(Vincent) 신부였습니다. 성서학교는 19세기 중반 이후 설립된 기관으로, 성지의 성서 주석학과 고고학을 연구하는 곳입니다. 이 학자는 성서 속 예루살렘의 흔적을 찾고 있었으며, 최초의 도시를 '다윗의 도시'라고 불렀습니다.
성서 연대기에 따르면 다윗은 가나안 땅에서 이스라엘 부족들을 통합하고 기원전 1010년 예루살렘을 정복했다고 전해집니다. 그러나 다윗의 실존을 확신할 수 있을까요? 우리가 다윗에 대해 아는 것은 대부분 성서의 기록뿐입니다. 외부 기록은 상당히 모호합니다. 고대 아람어로 새겨진 비문들(텔 단 비문 등)이 '다윗의 집'에 속한 왕들을 언급하고 있습니다. 이 기록은 예루살렘을 다스린 왕조의 시조로서 다윗의 존재를 확인해 주지만, 그 이상의 정보는 주지 못합니다.
선사시대: 도시가 뿌리내린 땅
장기적인 관점에서 보면, 예루살렘은 '비옥한 초승달 지대'라고 불리는 지역에 속합니다. 이 지역은 시리아(오늘날의 국가명과는 다른 개념) 혹은 빌라드 앗샴(Bilad al-Sham)이라고도 불리며, 해안 지역은 팔레스타인이라 일컬어집니다. 비옥한 초승달 지대는 인류 문명史上 가장 먼저 도시가 형성된 지역 중 하나로, 기원전 4500년부터 5천 년 넘게 끊임없이 사람이 거주해 온 예리코가 대표적입니다.
흥미로운 점은 이집트나 메소포타미아와의 차이입니다. 메소포타미아에서는 도시 터가 시간에 따라 이동하는 양상을 보입니다. 바빌론은 기원전 1세기까지 페르시아 황제들의 수도였던 크테시폰 근처에 있고, 바그다드 역시 그 근처에 자리하지만 이 세 도시 사이에 직접적인 계보는 없습니다. 이집트도 마찬가지로 멤피스, 푸스타트, 그리고 나중에 건설된 카이로가 서로 가깝지만 이어져 있지 않으며, 도시 터가 옮겨 갔습니다. 반면 빌라드 앗샴에서는 정반대의 현상이 나타납니다. 파괴의 시기에도 불구하고 도시 터가 거의 버려지지 않았던 것입니다.
즉, 이 지역의 도시들은 물질적 연속성을 지닙니다. 과거의 유적은 삶에 눈에 띄는 방식으로, 혹은 때로는 번거로운 구속으로 작용하기도 합니다. 다마스쿠스에서는 우마이야 왕조가 710년 우마이야 모스크를 세웠는데, 이 모스크는 바로 그 자리에 있던 세례 요한 대성당 터 위에 세워진 것입니다. 예루살렘에서도 바로 이러한 연속성을 발견할 수 있습니다.
기원부터 제1성전의 파괴까지 (기원전 586년)
예루살렘 땅에 사람이 거주하기 시작한 것은 기원전 4천 년기 말로 추정됩니다. 이곳에 첫 요새가 건설된 것은 기원전 1700년경, 즉 이스라엘 왕국의 등장 이전의 일입니다. 그보다 훨씬 전부터 예루살렘은 지역 내에서 상당한 정치적 위상을 누렸는데, 이는 이집트 텔 엘아마르나에서 발굴된 점토판 문서에 이 도시의 이름이 기록되어 있음을 통해 확인할 수 있습니다. 다만 도시가 본격적인 도시 발전기를 맞은 것은 기원전 8세기부터였습니다.
약 2세기 동안 예루살렘은 스스로를 '히브리인' 혹은 '이스라엘 사람'이라 칭한 집단이 세운 왕국의 수도였습니다. 이들은 자신들의 뿌리를 메소포타미아에 두었다고 여겼지만, 실제로는 메소포타미아와 이집트 세계 사이에서 가나안 땅에서 기원했을 가능성이 높습니다. 이스라엘이라는 이름이 처음 기록에 등장하는 것은 기원전 1207년 메르네프타왕의 승리 비문에서로, 매우 오래된 정치적 존재임을 알 수 있습니다. 당시 이스라엘은 실제로 두 왕국, 즉 북부의 이스라엘 왕국과 남부의 유다 왕국으로 나뉘어 있었습니다.
묘지의 존재, 도시의 확장, 그리고 길이 500m에 달해 암반을 파서 기혼 샘과 다윗의 도시 저수지를 연결하는 실로암 터널 같은 정교한 수리 인프라의 발달은 도시의 번영을 잘 보여줍니다. 이러한 번영은 '주님의 산' 위에 야훼께 봉헌된 성전이 세워지면서 커진 종교적 영향력 덕분이었습니다. 열왕기서에 언급된 제1성전에 대한 고고학적 기록은 남아 있지 않지만, 전승에 따르면 겨우 대제사장만이 욤 키푸르 단 하루만 들어갈 수 있는 '지성소'에 언약궤와 시내산의 십계명 석판이 안치된 겸손한 규모의 성전이었다고 합니다. 당시 종교는 중동 어디에서나 그랬듯 제사 중심의 종교였으며, 단일신교(모노테이즘)가 아니라 한 신만을 섬기되 다른 신들의 존재를 부정하지 않는 단일숭배(모노라트리)였습니다. 이 단일숭배는 근본적으로 다신교적인 세계 속에서 점차 단일신교로 기울어 갑니다.
한편 '성서(Bible)'라는 단어의 어원은 파피루스를 만들던 도시 비블로스(Byblos)에서 왔으며(여기서 그리스어 '비블리온'이 파생), 성서의 처음 다섯 권인 토라는 하나님께서 계시하신 생활의 율법, 곧 일상의 규범들을 담고 있습니다. 이러한 율법 중심성은 훗날 이슬람이 계승하는 주요 유산 중 하나입니다. 예루살렘 성전의 중심성은 예배를 예루살렘에 집중시키려는 열망으로 나타났으며, 이집트 엘레판티네(아스완)의 성전처럼 몇몇 예외는 있었지만 대체로 유지되었습니다. 결국 느부갓네살의 군대가 예루살렘을 함락하고 기원전 586년 제1성전을 파괴합니다. 도시의 파괴는 부분적이었고, 인구 일부는 바빌론(오늘날의 이라크)으로 끌려가 포로 생활을 했습니다. 이것이 유다 땅 밖 최대의 유대 공동체, 곧 디아스포라의 탄생 문서라 할 수 있습니다.
제2성전 시대의 예루살렘 (기원전 538년~기원후 70년)
근동 지역의 패권은 새로운 제국, 페르시아로 넘어갔고, 페르시아는 빌라드 앗샴 전역을 지배하게 됩니다. 기원전 538년 고레스 2세(클레멘스 1세가 아니라 키루스 2세)는 예루살렘 주민들에게 성전 재건을 허락했고, 이 공사는 여러 해에 걸쳐 진행되며 예루살렘의 종교적 역할을 되살렸습니다. 페르시아의 아케메네스 왕조, 그리고 알렉산드로스의 정복 이후에는 헬레니즘 문화의 셀레우코스 왕조의 통치 아래 제2성전 시대가 이어졌지만, 도시는 헬레니즘 문화 속에서도 고유의 정체성을 지켜냈습니다. 그러나 기원전 167년 안티오코스 4세는 강제적인 헬레니즘화 정책을 폈고, 그 가장 잔혹한 조치가 야훼의 성전에 올림포스의 제우스 숭배를 도입한 것이었습니다.
이것이 기원전 141년까지 이어진 '마카베오 봉기'의 도화선이 됩니다. 기원전 164년 성전에서 야훼 숭배가 회복되었고, 이 재탈환을 기념하는 축제인 하누카가 탄생했습니다. 기원전 141년 봉기의 결과로 예루살렘을 수도로, 야훼를 유일한 신으로 하는 독립 왕국이 부활했습니다. 정권을 잡은 것은 하스몬 왕조로, 주권자가 대제사장을 겸하는 종교적 성격의 왕조였지만 역설적으로 하스몬 왕조 스스로 헬레니즘화되어 헬레니즘 양식의 묘비 등을 건설했습니다. 그러나 가장 화려한 건축주는 기원전 40년부터 기원전 4년까지 통치한 헤로데 왕입니다. 그는 예루살렘에서, 특히 성전산에서 대규모 공사를 벌여 성전산을 평탄하게 정리해 대광장으로 만들고 성전을 도시의 다른 부분과 분명히 구분했습니다. 성전 경내는 야훼 신앙의 추종자들만 출입할 수 있었고 이방인들은 '이방인의 뜰'에 머물러야 했습니다.
헤로데가 기원전 19년에 시작한 공사는 기원후 63년까지 계속되었습니다. 기원전 64년 폼페이우스가 성전을 더럽혔고, 이 사건은 예루살렘과 로마의 속국 관계가 나쁘게 시작되는 계기가 되었습니다. 본래 종교를 공적이고 평화로운 것으로 여겼던 로마인들은 유대교의 배타적 성격에 놀랐습니다. 예루살렘 성전은 로마의 영향력 확대에 적응해 제사를 계속했고, 황제 숭배도 자리 잡았습니다. 기원후 44년 로마는 예루살렘에 직접 통치를 실시하며 하스몬 왕국에 종지부를 찍었지만, 이는 성전 모독 문제를 해결하지 못했고 결국 기원후 66년 유다인들의 대봉기로 이어져 로마 군단에 의해 잔혹하게 진압됩니다.
기원후 70년, 로마군은 예루살렘을 포위했고 반군들은 성전으로 피신했습니다. 여름이 끝날 무렵 격렬한 전투 끝에 로마군이 도시를 함락했고, 불길은 제2성전을 삼켰으며 도시는 약탈당했습니다.
로마 시대의 예루살렘
제2성전의 상실은 천천히 받아들여졌습니다. 제1성전 때와 달리 재건을 기대할 수 없었기에, 이는 예루살렘 성전과의 점진적인 작별이었습니다. 성전이 사라지자 대제사장도 사라졌고, 종교는 더 이상 제사가 아니라 율법 전문가들, 즉 랍비들이 이끄는 '책의 종교'로 변모합니다. 신자들은 그리스어로 '모임'을 뜻하는 시나고게(synagogè), 곧 회당에 모였습니다. 그러나 그들은 예루살렘과 성전의 상실을 애도하는 슬픔에서 벗어나지 못했습니다. 왜 이토록 돌이킬 수 없는 상실감이 남았을까요?
그 이유는 기원후 132년부터 135년까지 바르 코흐바와 그의 추종들이 일으킨 마지막 봉기 이후, 로마가 신자들에 대한 배척 조치를 단행했기 때문입니다. 봉기는 로마 군단에 의해 진압되었지만, 로마는 반란의 위험을 원천적으로 제거하기 위해 극단적인 조치를 취했습니다. 유디아에서의 할례 금지, 안식일 준수 금지, 토라 연구 금지(제국 전역이 아닌 유디아에서만), 그리고 신자들의 예루살렘 입국은 연중 하루로 제한하는 것이었습니다. 유대인의 출입이 금지된 도시는 로마 제국 전체를 통틀어 예루살렘이 유일했습니다.
이 드문 입국 허가는 오늘날 우리가 아는 의식, 즉 유대인들이 헤로데 성전 남동쪽에 남은 벽, 곧 통곡의 벽(서벽)에 모여 성전과 예루살렘의 상실을 애도하는 의식으로 이어졌습니다. 135년 하드리아누스 황제 이후 이스라엘은 독립 왕국으로서 소멸했고, 신자들이 스스로를 부르던 이름 '예후딤(yehudim)'은 망명민들의 민족명이 되었습니다. 이때부터 예후딤은 더 이상 '유디아 사람'이 아니라 '유대인(Jew)'으로 번역됩니다.
결국 남은 것은 대광장과 지하 저수지들, 그리고 입구를 갖춘 성벽뿐이었습니다. 성전산은 중세에 이르러 돌 등 건축 자재의 '저장고' 역할을 했으며, 유적 자재를 재활용하는 관습은 중세에 크게 발달해 예루살렘은 물론 카이로 등 유서 깊은 대부분의 도시에서 널리 행해졌습니다.
참고 문헌
- 《성서 사전》, 앙드레 마리 제라르, Robert Laffont, 1989.
- 《예루살렘의 역사》, 미카엘 자스민, What Do I Know(케 세 제), 2018.
