5세기 갈로로만 시인 클라우디우스 나마시아누스가 저작 『자신의 귀환에 관하여(De reditu suo libri duo)』에서 전하는 바에 따르면, 유명한 장군 플라비우스 스틸리코는 정적들이 자신의 통치에 반대하는 데 악용하지 못하도록 시빌라의 책(Sibylline Books)을 불태우라고 명령했다고 한다. 얼핏 이상하게 들리지 않는다. 스틸리코는 황제가 사망하자 호위군단장 프레토리안 프리펙투스 루피누스의 반대에도 불구하고 제국의 섭정이 되었기 때문이다. 게다가 그는 공식 니케아 기독교를 옹호하며 이교도 박멸에 앞장섰고, 시빌라의 책은 전통 로마 신앙의 마지막 흔적 중 하나였다.
반달족 출신의 로마 최고 권력자, 스틸리코
흥미롭게도 반달족 혈통임에도 불구하고 스틸리코는 테오도시우스 1세의 핵심 무장 중 한 명이었으며, 심지어 황제의 조카와 결혼하기까지 했다. 테오도시우스가 죽자 그는 마기스터 밀리툼(군사령관)과 섭정이라는 이중 임명을 받았는데, 후계자 호노리우스가 겨우 아홉 살이었기 때문이다. 다만 실제로는 형 아르카디우스가 있었고, 동부 제국을 지배하며 앞서 언급한 루피누스를 지원했다. 분쟁을 막기 위해 테오도시우스의 유언은 제국을 동서로 분할하는 것을 회복했는데, 호노리우스에게 서부가, 아르카디우스에게 동부가 돌아갔다. 그리고 제국은 다시는 하나로 통합되지 못했다.
호노리우스는 스틸리코의 그늘에서 통치했다. 스틸리코는 유대를 강화하기 위해 자신의 딸 마리아를 황제에게 시집보냈고, 딸이 죽자 곧바로 둘째 딸 테르만티아를 시집보냈다. 이러한 결합이 필요했던 이유는 외부의 위협, 즉 야만족 침입에 내부의 위협까지 더해졌기 때문이다. 쿠데타와 반란 시도가 끊이지 않아 무려 아홉 차례의 반란이 기록되었고, 마르쿠스, 그라티아누스, 콘스탄티누스 3세 등 여러 장군이 스스로 황제를 자칭하기도 했다. 스틸리코는 자신의 게르만계 출신 덕분에 협상을 통해 야만족을 달래면서 이들을 넘길 수 있었다. 당시 그에게는 야만족과 정면으로 맞설 충분한 군사력이 없었기 때문이다.
겹겹이 쌓이던 비판과 배신의 고리
그러나 이것은 양날의 검이었다. 정적들의 부추김에 힘입어 비판은 걷잡을 수 없이 거세졌다. 알라릭이 이끄는 서고트족의 침입(401~405년), 그리고 고트족·반달족·수에비족·부르군트족·알란족 연합군인 오스트로고트 라다가이수스의 침입(405~406년)을 성공적으로 물리쳤음에도 말이다. 그 자신이 로마 태생이 아니라는 점은 거부감의 빌미가 되었고, '야만족을 부유하게 하고 선동한다'는 비난을 받았다. 배외주의적 법률과 폭동이 만연한 상황에서였다.
이 모든 것이 그를 크게 인기 없는 인물로 만들었고, 여기에 그가 아리우스파라는 소문까지 겹쳤다. 실제 가능성은 낮아 보인다. 아내 플라비아 세레나가 이단을 철저히 적대하던 열렬한 니케아파 기독교인이었다는 것만으로도 충분히 반박되지만, 그가 펼친 종교 정책 자체가 방증이 된다. 그는 히포의 어거스틴(성 어거스틴)을 설득해 도나투스파를 탄압하게 했고, 그리스도의 교리와 양립할 수 없는 오락이라는 이유로 루디 글라디아토리이(검투 경기)까지 금지했다.
절충적인 신앙관
다만 스틸리코는 대다수 사람들보다 개인적으로 덜 극단적인 신앙관을 지녔고, 자신이 내린 금지령의 틀 안에서 일정한 관용을 보였다. 예컨대 로마 도시의 고전적 이미지를 유지하기 위해 이교 신전 철거를 거부했고, 구종교에 집착하는 원로원 의원들이 많았던 당시 상황에서 원로원에 특별한 존중을 보였다. 심지어 새로운 신앙을 받아들이기를 거부한 제자, 그리스계 이집트 시인 클라우디아누스 같은 비기독교 협력자를 두기도 했다. 클라우디아누스는 스승을 찬양하는 송덕문을 쓰는 것으로 명성을 얻은 인물이었다.
시빌라의 책을 불태운 이유
그렇다면 시빌라의 책의 파괴(훨씬 후대의 시빌라 신탁과 혼동해서는 안 된다)는 어떤 목적에서 비롯된 것일까? 우선 반대파의 입을 막는다는 목적이 있다. 또한 자신의 신앙 확고함을 과시하려는 의도도 있었다. 당시 그 책에는 그가 권력을 찬탈할 계획을 예언했다는 소문이 돌고 있었기 때문이다. 게다가 그 안에는 로마 건국 시대로 거슬러 올라가는 예언이 담겨 있었다고 전해진다. 로물루스가 팔라티노 언덕 위로 열두 마리의 독수리가 날아가는 것을 보고, 로마의 권력이 열두 세기로 제한될 것이라고 추론했다는 것이다. 스틸리코는 그 신탁을 끝장내어 이 시기가 곧 끝나고, 그와 함께 로마 자체도 끝난다는 사실을 사람들로 하여금 잊게 하려 했을 것이다.
기록자 나마시아누스의 입장
물론 이 모든 것은 루틸리우스 클라우디우스 나마시아누스의 말이 사실이라는 전제에 달려 있다. 그는 같은 시대를 살았고 나름의 명문 출신이기도 했다. 로마 프리펙투스의 아들로 태어나 본인도 그 직위에 올랐고, 414년에는 마기스터 오피키오룸(일종의 국무장관)에 임명되었다. 문제는 나마시아누스가 구종교에 충실했고, 무엇보다 야만족과의 동맹 정책을 비판하는 진영에 속했다는 점이다. 다시 말해 그는 스틸리코와 대립한 정적 중 한 명이었다. 따라서 앞서 언급한 시 『자신의 귀환에 관하여』—제목 자체가 "귀환에 관하여"라는 뜻으로, 갈리아를 여행하며 로마의 영광스러운 과거를 애수 어리지만 희망적인 어조로 노래한 작품이다—에서 기독교를 쇠퇴의 원흉으로 몰아붙이는 신랄한 풍자(성 어거스틴이 『신국론(Civitate Dei)』으로 반박하게 만든 바로 그 구절)와 함께, 미움받던 섭정에게 시빌라의 책 소각 책임을 물은 것은 결코 놀라운 일이 아니다.
시빌라의 책이란 무엇인가
그렇다면 시빌라의 책은 대체 어떤 책이었을까? 그것은 로마인들이 중대한 역사적 사건에 직면할 때마다 어떻게 행동해야 할지에 대한 지침으로 삼기 위해 참고한 신화적·예언적 텍스트의 집대성이었다. 이름은 시빌라, 즉 예언녀들에서 유래했다. 그리스인들에게 시빌라란 아폴론의 영감을 받아 예지력을 지닌 여성들을 가리키는 말이었다. 좀 더 구체적으로는 쿠마에의 시빌라(헬레스폰토스 시빌라나 에리트라이 시빌라를 들는 이설도 있다)인데, 그녀는 알려진 열 명의 시빌라 중 가장 중요한 인물로 여겨졌다. 쿠마에는 남부 이탈리아 캄파니아 지역, 당시 마그나 그라이키아에 속한 도시였다.
쿠마에의 시빌라 전설
인간과 님프 사이에서 태어난 딸로 여겨지는 그녀는 베르길리우스의 『아이네이스』에서 아이네아스를 하데스로 인도하는 인물로 등장한다. 또 다른 신화에 따르면 아폴론은 그녀의 소원을 들어주기로 했다. 주먹에 쥔 모래알 수만큼 오래 살겠다는 소원이었다. 그런데 아폴론이 문자 그대로만 들어줬다. 영원한 청춘까지 함께 주기로 한 약속은 빠뜨린 것이다. 결국 그녀는 거의 천 년 가까이 늙어가다가 신전에 매달린 우리에 갇혀 지내야 했다고 한다.
타르퀴니우스와 아홉 권의 예언서
그러나 우리에게 가장 직접적으로 관련된 일화는 그녀를 로마의 마지막 왕인 타르퀴니우스 '오만한 자'와 연결짓는 이야기다. 왕은 그녀가 내민 아홉 권의 예언서—기원전 6세기에 편찬된 신탁의 집대성—를 너무 비싸다고 여겨 사기를 거부했다. 시빌라는 세 권을 불태우고 나머지 여섯 권에 같은 값을 요구했다. 왕이 다시 거절하자 또 세 권이 불탔다. 아무것도 남지 않을까 두려워진 타르퀴니우스는 마침내 나머지를 사기로 했지만, 처음 제시된 금액을 그대로 지불해야 했다. 바로 그 책들이 카피톨리누스 언덕의 유피테르 신전에 보관되었고, 로마 종교의 중요한 신성한 요소로 편입되었다. 마르쿠스 테렌티우스 바로(락탄티우스가 『신강론(Institutiones divinae)』에서 인용)나 아울루스 겔리우스(『아티카의 밤(Noctes atticae)』) 같은 저술가들이 이를 증언한다.
원본의 소실과 재편찬
'오만한 자'는 기원전 534년부터 509년까지 통치했으므로, 시빌라의 책은 로마 역사 대부분의 시기에 함께한 셈이다. 다만 한 가지 단서가 필요하다. 기원전 83년부터 그것들은 더 이상 원본이 아니었다. 화재가 건물을 집어삼키면서 원본이 소실되었고, 원로원은 여러 도시에 사절단을 파견해 사본을 바탕으로 새로운 편찬본을 만들어야 했다. 새로 편찬된 책들은 재건된 신전에 봉안되었으나, 기원전 12년 아우구스투스는 팔라티노 언덕의 아폴로 파트로오스 신전으로 옮겼다.
아우구스투스가 그렇게 할 수 있었던 것은 황제일 뿐 아니라 폰티펙스 막시무스, 즉 폰티펙스 단체의 최고 사제직을 겸하고 있었기 때문이다. 이와 관련해 로마 종교의 모든 사제를 아우르던 콜레기움 폰티피쿰이라는 기관은 여섯 개의 다른 단체로 구성되어 있었다는 점도 짚어두자. 그중 세 개는 나머지보다 위계가 높은 주요 단체였다(폰티펙스 막시무스와 함께). 베스탄 처녀들(베르고 베스탈리스 막시마가 대표), 귀족의 최고 사제인 렉스 사크로룸, 그리고 가장 명망 높은 사제들인 플라미네스가 그것이다. 나머지 둘은 점쟁이인 아우구르들과, 축제와 경기를 주관하는 일곱 명의 에풀로네스 또는 셉템비리였다.
책의 수호자, 퀸데킴비리
여기서 우리의 관심을 끄는 단체가 하나 더 있는데, 바로 퀸데킴비리 사크리스 파키운디스다. 이름이 시사하듯 퀸데킴비리는 열다섯 명의 남자로 구성되었으며 두 가지 주요 임무를 맡았다. 하나는 새로운 신에 대한 숭배 설립을 감독하고 필요시 승인하는 것이었다. 신앙의 영역에서 로마는 상당히 개방적이었기 때문이다. 다른 하나는 시빌라의 책을 지키는 것이었다. 처음에는 열다섯 명이 아니라 두 명(두움비리)이었고, 둘 다 귀족이어야 했다. 그러나 기원전 4세기 중반, 호민관들이 추진한 리키니우스-섹스티우스법에 따라 인원이 늘어나고 절반은 평민으로 채워지도록 정해졌다.
이후 퀸데킴비리는 보선(공석을 기존 멤버들의 표결로 채우는 방식)으로 보충되기 시작했고, 이미 기원전 3세기에는 트리부스 민회(부족별로 소집된 시민 집회) 선거가 그들의 선출을 담당했다.
어쨌든 그들은 시빌라의 책을 보관하고, 원로원이 명령할 때 공개적으로 열어 읽는 임무를 맡았다. 앞서 말했듯 이는 특별하고 어렵거나 혼란스러운 상황에서 이루어졌다. 관련 예언이 기록되어 있는지, 그렇다면 가능한 해결책이 무엇인지 확인하기 위해서였다.
책이 참고된 주요 사건들
로마 역사가들은 몇 가지 사례를 전한다. 기원전 399년의 페스트 유행은 렉티스테르니움(퀸데킴비리가 주관하던 서원 연회로, 에풀로네스 단체가 창설되기 전까지 이어짐)이라는 제도를 낳았다. 기원전 216년 칸나이 전투에서 한니발이 승리한 뒤 제기된 위협에 대해서는 그리스인 두 명과 로마인 두 명을 산 채로 묻는 방식으로 해결하고자 했다. 이어진 제2차 포에니 전쟁(기원전 205~204년)에서는 페르가몬에서 키벨레 여신상을 들여오는 한편, 또 다른 렉티스테르니움과 메갈레시아라는 축제—연극, 전차 경주, 키벨레 찬양이 포함된—를 열었다. 네로 시대의 유명한 로마 대화재(64년) 때도 그랬다.
그러나 책을 참고하는 일은 권위자들의 재량에 맡겨져 있었다. 공화정 시대에는 원로원이, 이후에는 황제가 그 권한을 쥐었다. 예컨대 티베리우스는 15년에 티베리스 강이 범람하여 로마가 침수되었을 때 참고를 거부했다. 신성에 관한 일은 비밀로 남아야 한다는 이유에서였다. 어쨌든 참고가 항상 만족스러웠던 것은 아니다. 막센티우스는 312년 밀비우스 다리 전투에서 콘스탄티누스와 맞서기 전에 이 책에 의지했지만, 전혀 도움이 되지 않았다.
그리스 종교의 영향을 보여주는 증거
시빌라의 책의 중요성은 그리스 종교가 로마 종교에 미친 커다란 영향—에트루리아 종교에 기반을 두거나 크게 영향을 받은 채 채택되기까지 한—을 명확히 보여준다는 데도 있다. 아이러니한 부분도 없지 않다. 앞서 보았듯 이 책들은 프리기아 출신 여신 키벨레와 상당히 깊은 관련이 있었다. 시빌라 본인도 쿠마에에 살았지만 에리트라이, 즉 오늘날 터키 서해안의 이오니아 도시 출신이었다. 프리기아 역시 같은 나라 땅에 있었다. 실제로 책들은 그리스어 육보격으로 쓰여 있어서 읽으려면 번역자가 필요했다.
아크로스틱과 어거스틴의 해석
키케로는 이 책들에 접근할 수 있었던 인물로, 운문의 머리글자들이 아크로스틱을 이룬다고 말했다. 성 어거스틴도 이를 확증하지만, 아마도 해석을 비틀었을 것이다. 그는 그 아크로스틱 중 하나가 '예수 그리스도, 하나님의 아들, 구원자'라는 믿기 어려운 표현을 담고 있다고 주장했다.
그것이 사실인지는 알 수 없다. 이미 보았듯 책들은 생존하지 못했기 때문이다. 다만 헬레니즘 역사가 플레곤(2세기 활동)의 『기억록(Memorabilia)』 또는 『경이의 책』에 실린 약 70행의 육보격이 원본 신탁에 해당한다는 주장이 있다. 이에 대한 합의는 없다.
예언은 맞았는가 — 476년, 서로마의 멸망
확실한 것은, 로물루스의 환시에 관한 그 불길한 예언이 실제로 존재했다면 시빌라의 책은 핵심을 적중시켰다는 사실이다. 적어도 전통적 역사학(오늘날에는 많이 수정됨)에 따르면 말이다. 476년, 즉 그 세기가 끝나기 전에 서로마 제국은 멸망했다. 헤룰리아 지도자 오도아케르가 마지막 황제 로물루스 아우구스툴루스를 폐위하고 그 자리를 대체하면서 말이다.
