인류는 역사 전반에 걸쳐 형벌을 고안하는 데 있어 놀라운 상상력을 보여왔다. 문명 수준과 무관하게 일부 민족은 특히 정교한 잔혹함을 발전시켰는데, 로마인이 그 대표적인 사례다. 그들의 형벌 중에서도 패륜아(부모 살해범)를 산 동물들과 함께 자루에 넣어 물에 던지는 포에나 쿨레이(poena cullei)는 그 기괴한 집행 방식으로 단연 돋보인다.
패륜살해, 로마 사회의 근간을 흔드는 죄악
독일 철학자 에리히 프롬은 인간을 "생물학적·사회적 합리적 이득 없이 동종에게 해를 가하는 것을 즐기는 유일한 동물"이라고 정의했다. 하지만 때로는 '사회 방어'라는 도덕적 명분이 존재했다. 아리스토텔레스는 정치학에서 간수 직책이 가장 필요한 공직이라 했고, 피오 바로하는 소설 생존을 위한 투쟁에서 사형 집행관의 직무를 성직자, 군인, 치안판사와 더불어 사회를 지탱하는 기둥으로 여겼다.
고대 로마에서 패륜살해는 특히 악명 높은 범죄로 여겨졌다(이미 그리스에서도 오이디푸스 신화나 솔론의 엄벌에서 확인된다). 툴리아 미노르(Tulia the Minor)는 불길한 기억의 상징적 인물이다. 제6대 왕 세르비우스 툴리우스의 막내딸이었던 그녀는 남편 타르퀴니우스 수페르부스(Tarquinius Superbus)를 왕위에 올리려 아버지를 암살하는 음모에 가담했을 뿐 아니라, 마차로 시신을 밟고 지나가며 시신을 더럽혔다는 전설이 전해진다.
로마에서 가족(파밀리아)은 사회의 기본 세포였다. 혈연뿐 아니라 양자, 노예까지 아우르는 광범위한 제도였고, 파테르파밀리아스(paterfamilias)의 절대적 권위(파트리아 포테스타스) 아래 있었다. 가장은 부양 가족의 생사여탈권을 가졌기에, 그를 살해하는 행위는 개인적 차원을 넘어 사회적·국가적 반역으로 간주되었다. 렉스 두오데킴 타불라룸(Lex duodecim tabularum, 십이표법)은 패륜살해를 '자식이 부모를 고의로 살해하는 것'으로 정의했다.
법적 정의의 확대: 십이표법에서 유스티니아누스까지
기원전 5세기 중반 제정된 십이표법은 세월과 함께 패륜살해 조항이 확대되었다. 기원전 88~80년 집정관 루키우스 코르넬리우스 술라는 처벌 대상을 직계비속에서 다른 친족으로 넓혔다. 기원전 55년 폼페이우스가 제정한 렉스 폼페이아 데 파르리시디이스(Lex Pompeia de parricidiis)는 피해자 범위를 부모에서 계부모, 조부모, 형제자매, 삼촌, 배우자, 사촌, 인척, 사위, 며느리, 의붓자식, 심지어 고용주까지 확대했다.
이 범위 밖의 살인은 렉스 코르넬리아 데 시카리이스 에트 베네피키이스(Lex Cornelia de sicariis et veneficiis)가 적용되어 추형에 처해졌다. 3세기 법학자 헤레니우스 모데스티누스에 따르면 렉스 폼페이아는 역패륜살해(부모가 자식을 살해, 조부모가 손자 살해)나 부모 살해 의도로 독약을 구입한 미수범도 처벌했다.
포에나 쿨레이의 기원과 정착
포에나 쿨레이의 기원은 왕정기로 거슬러 올라갈 수 있다. 타르퀴니우스 수페르부스 치세 때, 두움비리 사크로룸(duumviri sacrorum)이자 시빌 서적(Sibylline Books) 수호 사제였던 마르쿠스 아틸리우스가 예언서의 비밀을 누설했다. 시빌 서적은 쿠마이 시빌의 예언 모음으로 국가적 위기 때만 참조되는 금서였다. 아틸리우스는 꿰맨 자루에 넣어져 바다에 던져지는 형을 받았다.
이게 패륜살해와 무슨 관련인가? 할리카르나소스의 디오니시오스는 아틸리우스가 패륜살해죄로도 유죄 판결을 받았다고 전한다. 다른 학자들은 단순히 이 처형 방식의 기괴함이 나중에 패륜살해형으로 차용된 것으로 본다. 플루타르코스는 제2차 포에니 전쟁 이후 루키우스 호스티우스를 최초의 기록된 로마 패륜아로 언급하지만 집행 방식은 적지 않았다. 그전까지 부친 살해는 일반 살인죄로 다뤄졌다.
패륜살해가 별도 범죄 범주로 분류되자, 초기에는 피해자 가족에게 가해자를 인도하는 고전적 관습이 적용되었으나, 가해자가 가족 자신인 경우 별도 형벌이 필요했다. 기원전 3세기 말, 한니발의 이탈리아 침공으로 인한 사회 혼란 속에서 이 형벌이 정착되기 시작했다. 일부 역사가들은 기원전 3세기 초 플라우투스 희곡에서 포에나 쿨레이에 대한 풍자적 언급을 찾아보기도 한다.
역사에 기록된 집행 사례들
마르쿠스 아틸리우스만이 이 굴욕적 죽음의 주인공은 아니었다. 플루타르코스는 그라쿠스 형제의 개혁을 지지했다는 이유로 독사 든 항아리에 갇혀 처형된 가이오 빌리우스의 사례를 전한다. 이는 훗날 표준화될 포에나 쿨레이의 선구적 변형이었다.
티투스 리비우스가 기록한 최초의 정식 패륜살해 포에나 쿨레이 집행은 기원전 100년, 어머니를 살해한 푸블리우스 말레올루스(Publicius Malleolus)였다. 그는 자루에 넣어져 "흐르는 물에" 던져졌다. 여러 사료에서 동물 동반 언급이 없는 점으로 미루어, 동물 추가는 제정 초기의 후대 첨가였음이 확실시된다.
레토리카드 헤렌니움(Rhetorica ad Herennium, 기원전 90년경)은 말레올루스가 늑대 가죽 두건을 쓰고 나무 나막신(솔레아 리그나에)을 신은 채 자루에 넣어졌다고 상세히 기록한다. 이는 죄인을 세상과 단절시키려는 상징적 장치였다. 키케로(오랫동안 레토리카드 헤렌니움의 저자로 오인됨)는 데 인벤치오네(De inventione)에서 두건이 단순 가죽주머니였다고 반박하며, 자신의 저작에서 여러 차례 포에나 쿨레이를 논했다. 그는 부친 살해 혐의로 기소된 섹스투스 로스키우스를 변호하며 이 형벌 제도를 비판했고, 무죄 판결을 이끌어냈다.
제정기 제도화와 네로 시대의 아이러니
수에토니우스에 따르면 아우구스투스가 포에나 쿨레이를 공식 승인했으며, 이후 관례화되었다. 세네카는 클라우디우스 시대에 "십자가보다 자루가 더 많이 보인다"고 기록해 패륜살해가 빈발했음을 시사한다. 그 정점은 네로가 어머니 아그리피나를 살해한 사건이다. 수에토니우스는 네로가 젊은 연인 아울루스 플라우티우스를 왕위 찬탈 의심으로 살해하고, 아내 포파이아 사비나의 부추김으로 어머니마저 죽였다고 전한다. 고대 예언이 "네로가 황제가 되겠지만 어머니를 죽일 것"이라 예고하자 아그리피나는 "죽여라, 다만 통치하게 하라(Occidat, dum imperet!)"고 답했다는 일화도 전해진다.
유베날리스는 네로가 자루형보다 더한 벌을 받아야 마땅하다고 썼고, 수에토니우스는 네로 자살 후 그의 동상이 반쯤 쿨레우스(culleum, 자루)로 덮인 채 "내가 할 수 있는 건 다 했다. 하지만 넌 자루형을 받아 마땅하다!"는 문구와 함께 발견되었다고 전한다.
상징과 의식으로서의 포에나 쿨레이
포에나 쿨레이는 단순한 처형이 아닌 상징으로 충만한 의식이었다. 모든 요소가 한꺼번에 등장한 것은 아니며 시대별로 추가되었다. 선례는 고대 이집트까지 거슬러 올라가는데, שם 패륜아는 날카로운 갈대로 살점을 도려낸 뒤 가시덤불 위에서 화형시켰다.
모데스티누스에 따르면 죄인은 비르가이 상귀네아에(virgae sanguinae, 피 묻은 매)로 채찍질당하고, 머리에 두건을 씌우고, 나무 나막신을 신은 뒤 자루에 넣어 입구가 꿰매어졌다. 이로써 죄인은 죽기 전 하늘을 볼 권리를 박탈당했다.
자루 안의 동물들: 각 동물의 상징성
동물 추가는 제정기에 도입되었다. 세네카 부친은 죄인과 함께 독사(태어나자마자 어미를 죽인다는 믿음이 있던 살모사)가 넣어지는 것을 목격했다. 시인 유베날리스는 원숭이(광기와 인간의 흉내를 상징)가 추가됐음을 기록했다. 이후 수탉(자신 부모에게 공격성을 보이는 난폭함의 은유)과 개(광견병 매개체로 로마인에게 천시받던 동물)가 추가되었으나 정확한 시기는 불분명하다.
하드리아누스 치세의 변화와 쇠퇴
2세기 하드리아누스 시대에는 자루 안이 아닌 밖에서 새로운 요소가 등장했다. 검은 소 두 마리가 죄인과 자루를 실은 수레를 끌고 물가로 향했다. 이는 죄인에게 안식의 땅을 거부하고, 인골과 동물 유해가 물에 섞여 영원히 욕되게 하려는 의도였다. 로마 세계관에서 물은 정화의 매개체였다.
하지만 하드리아누스 치세에 포에나 쿨레이는 선택적 형벌로 격하되어 점차 사장되었다. 대안으로 생매장이나 원형극장에서 맹수에게 던져지는 담나티오 아드 베스티아스(damnatio ad bestias)가 도입되었는데, 이는 주로 하층민에게 적용되었으며 죄인이 방어할 수 있었는지(담나티오 아드 베스티아스 본연) 아니면 묶인 채로 기다렸는지(오비케레 베스티이스)는 불분명하다. 인근에 물이 없을 때의 대체 수단이었을 수 있다.
기독교 시대에도 지속된 의식
콘스탄티누스 대제는 이 의식을 부활시켰다. 개와 수탉을 추가한 것은 그였다. 새 종교(기독교)와 양립 불가능하지 않다고 보았기 때문이다. 4세기 콘스탄티우스와 콘스탄스는 간음죄에도 이 형벌을 확대 적용하며 자루에 물고기(음욕의 상징)를 추가했다. 6세기 유스티니아누스의 인스티투티오네스(Institutiones, 코르푸스 유리스 키빌리스 서론)에도 동물까지 포함한 완전한 형태의 포에나 쿨레이가 수록되어 있다. 그러나 9세기 비잔티움 황제 레오 6세 '현자'의 바실리카(Basilika)에서는 이미 화형으로 대체되어 소멸했음이 확인된다.
중세 유럽과 독일에서의 잔존과 변형
중세 초기에 잠시 부활했다. 13세기 카스티야 알폰소 10세의
진정으로 명맥을 이은 곳은 중세·근세 독일이었다. 12세기 작센 슈피겔(Sassen Speyghel, 작센의 거울)은 독일 중세 최대 형법전으로 이를 기록했다. 차이점도 있었다: 원숭이 구하기 어려워 고양이로 대체(죄인과 천으로 분리), 뱀은 그림으로 대체, 자루는 가죽이 아닌 리넨(삼베) 재질로 만들어 익사로 고통을 단축시켰다. 고통 연장 여부는 시대와 사건에 따라 달랐다.
1548년 드레스덴에서는 피치로 방수 처리한 가죽 자루를 사용해 고통을 연장하려 했다(자루가 열려 동물들은 도망쳤으나 죄인은 수영 못해 익사). 놀랍게도 더 늦은 사례도 있다: 1731년 작센에서 마지막 집행이 기록되었고, 1749년 치타우(또 다른 작센 도시)에서도 집행되었으나 독이 없는 뱀을 쓰고 자루를 6시간 수장하는 동안 합창단이 루터교 시편을 부르는 등 특이점이 있었다. 1761년 포에나 쿨레이는 마침내 법전에서 완전히 폐지되었다.
참고: 본 문서는 역사적 형벌 제도를 설명하기 위한 것이며, 잔혹한 묘사는 역사적 사실 기록의 맥락에서만 포함되었습니다.
